Le monde immatériel et le monde matériel avec l’être humain pour centre

Chapitre Le Principe de la création

Section 6

Le monde immatériel et le monde matériel avec l’être humain pour centre

6.1 Le monde immatériel et le monde matériel : des réalités substantielles

L’univers fut créé d’après le modèle de l’être humain, lui-même à l’image des caractéristiques duales de Dieu. C’est pourquoi la structure de l’univers, et de chaque entité qui s’y trouve, ressemble à celle d’un être humain, constitué fondamentalement de l’esprit et du corps - cf. Création 1.2. Correspondant à l’esprit et au corps de l’être humain, l’univers comporte le monde immatériel et le monde matériel, tous deux réels et substantiels.

Le monde immatériel est appelé ainsi parce que nous ne pouvons pas le percevoir avec nos cinq sens physiques. Cependant, nous pouvons le percevoir avec nos cinq sens spirituels.

Ceux qui ont eu des expériences spirituelles témoignent que le monde immatériel est tout aussi réel que le monde dans lequel nous vivons. Les mondes immatériel et matériel, ensemble, forment ce que nous appelons le macrocosme.

Le corps ne peut agir sans relation avec l’esprit ; une personne ne peut accomplir de véritables actions sans relation avec Dieu. De même, le monde matériel ne peut manifester sa vraie valeur sans relation avec le monde immatériel.

De plus, tout comme nous ne pouvons percevoir le caractère d’une personne sans comprendre son esprit, et tout comme nous ne pouvons comprendre la signification fondamentale de la vie humaine sans comprendre Dieu, nous ne pouvons pas non plus comprendre pleinement la nature et la structure du monde matériel sans comprendre la nature et la structure du monde immatériel.

Le monde immatériel, ou monde spirituel, est en position de partenaire sujet et le monde matériel, ou monde physique, est en position de partenaire objet. Le second est comme l’ombre du premier - He 8.5. Lorsque nous quittons notre corps physique après notre vie dans le monde physique, nous entrons dans le monde spirituel en tant qu’être spirituel afin d’y vivre pour l’éternité.

6.2 La position de l’être humain dans l’univers

La position de l’être humain dans l’univers comporte trois aspects.

Premièrement, Dieu créa l’être humain pour qu’il devienne seigneur de la création - Gn 1.28.

L’univers n’a pas, par lui-même, de sensibilité intérieure vis-à-vis de Dieu. De ce fait, Dieu ne le gouverne pas directement. Au lieu de cela, Dieu a doté l’être humain de sensibilité pour toutes les choses de l’univers et lui a donné mandat de régner directement sur l’univers.

Dieu a créé notre corps avec des éléments du monde physique – comme l’eau, la terre et l’air – pour nous permettre de le percevoir et de le gouverner. De même, pour nous permettre de percevoir et de gouverner le monde spirituel, Dieu a créé notre esprit avec les mêmes éléments spirituels que ceux qui composent ce monde spirituel.

Sur la montagne de la Transfiguration, Moïse et Élie, qui étaient morts depuis plusieurs siècles, apparurent devant Jésus et s’entretinrent avec lui28. C’était en réalité les esprits de Moïse et Élie, et pourtant Jésus put converser avec eux et fut glorifié devant eux.

L’être humain, composé de la chair qui peut régir le monde matériel et de l’esprit qui peut régir le monde immatériel, a ainsi le potentiel pour diriger les deux mondes.

Deuxièmement, Dieu créa l’être humain pour qu’il devienne le médiateur et le centre d’harmonie de l’univers.

Quand le corps et l’esprit d’une personne s’unissent par l’action de donner et recevoir et deviennent un partenaire objet substantiel de Dieu, les mondes matériel et immatériel peuvent aussi commencer une action de donner et recevoir avec cette personne pour centre. Ils réalisent ainsi une intégration harmonieuse pour construire un univers qui réponde à Dieu.

De la même façon que l’air permet aux branches d’un diapason d’entrer en résonance, une personne vraie agit comme médiateur et centre d’harmonie entre les deux mondes. On peut aussi comparer cette capacité de communiquer entre les deux mondes à un poste de radio ou à un téléviseur qui transforme les ondes invisibles en sons et en images perceptibles. Ainsi, une personne peut aisément transmettre les réalités du monde spirituel au monde physique.

Troisièmement, Dieu créa l’être humain pour qu’il intègre de façon substantielle les essences de toutes les choses de l’univers.

Dieu créa l’univers en projetant et en développant dans d’innombrables formes substantielles, le prototype préexistant de la nature intérieure et de la forme extérieure de l’être humain.

L’esprit humain renferme tous les éléments qui se trouvent dans le monde spirituel, car Dieu créa le monde spirituel pour être l’expression de la nature intérieure et de la forme extérieure de l’esprit. Le corps humain est un condensé de tous les éléments du monde physique, parce que Dieu créa le monde matériel comme l’expression de la nature intérieure et de la forme extérieure du corps. Par conséquent, puisque l’être humain contient en lui-même les essences de toutes les choses de l’univers, chaque personne est un microcosme.

Toutefois, à cause de la chute, l’univers a perdu son vrai souverain.

Paul écrit :

« Car la création en attente aspire à la révélation des fils de Dieu » –

C’est-à-dire des personnes qui ont été restaurées à la position originelle. Tragiquement, avec la chute de nos premiers ancêtres, qui auraient dû devenir le centre d’une harmonie universelle, l’action de donner et recevoir entre le monde spirituel et le monde physique a été rompue. Les deux mondes se sont trouvés dans l’impossibilité de s’unir et de s’harmoniser. Puisqu’ils demeurent divisés, Paul continue : « ... toute la création jusqu’à ce jour gémit en travail d’enfantement ».

Jésus est venu comme le nouvel Adam, parfait dans la chair et dans l’esprit. Il était le microcosme de l’univers. C’est pourquoi il est écrit que Dieu « a tout mis sous ses pieds ».

Jésus est notre Sauveur. Il est venu dans le monde afin d’ouvrir la voie pour que les êtres humains déchus deviennent parfaits comme lui-même était parfait, en amenant leur cœur à croire en lui et à s’unir avec lui.

6.3 La relation mutuelle entre la personne physique et la personne spirituelle

6.3.1 Structure et fonctions de la personne physique

La personne physique comporte les caractéristiques duales de l’âme physique (en position de partenaire sujet) et du corps physique (en position de partenaire objet). L’âme physique dirige le corps physique afin qu’il maintienne les fonctions nécessaires à sa survie, sa protection et sa reproduction. L’instinct, par exemple, est un aspect de l’âme physique d’un animal.

Pour que la personne physique croisse et soit en bonne santé, elle a besoin d’éléments nutritifs appropriés : de l’air et de la lumière, qui sont de type yang, intangibles, ainsi que des nourritures solides et liquides, qui sont de type yin, tangibles. Le corps humain assimile ces éléments grâce aux systèmes circulatoire et digestif.

La conduite de la personne physique, en bien ou en mal, est le facteur principal de l’orientation de la personne spirituelle vers le bien ou vers le mal. Il en est ainsi parce que la personne physique fournit un certain élément, appelé élément de vitalité, à la personne spirituelle.

Dans notre expérience quotidienne, notre esprit se réjouit quand notre personne physique accomplit de bonnes actions, mais éprouve de l’anxiété après une mauvaise conduite. C’est parce que les éléments de vitalité, qui peuvent être bons ou mauvais selon les actes de la personne physique, sont transmis à notre personne spirituelle.

6.3.2 Structure et fonctions de la personne spirituelle

Notre personne spirituelle, ou esprit, est une réalité substantielle, quoique immatérielle, qui ne peut être appréhendée que par les sens spirituels. Elle est en position de partenaire sujet par rapport à notre personne physique. Notre esprit peut communiquer directement avec Dieu et a pour vocation de régner sur le monde immatériel, y compris les anges. Notre personne spirituelle revêt une apparence semblable à celle de notre personne physique.

Après avoir délaissé notre personne physique, nous entrons dans le monde spirituel afin d’y vivre pour l’éternité. La raison pour laquelle nous désirons une vie éternelle est que notre moi le plus profond est la personne spirituelle qui a une nature éternelle. Notre personne spirituelle comporte les caractéristiques duales de l’âme spirituelle (en position de partenaire sujet) et du corps spirituel (en position de partenaire objet). L’âme spirituelle est le centre de la personne spirituelle et c’est là que Dieu réside.

L’esprit grandit par l’action de donner et recevoir entre deux types d’éléments nutritifs : les éléments de vie de type yang qui viennent de Dieu, et les éléments de vitalité de type yin qui viennent de la personne physique. La personne spirituelle ne reçoit pas seulement des éléments de vitalité de la personne physique ; elle retourne également à la personne physique, des éléments que l’on appelle éléments spirituels.

L’esprit ne peut croître qu’en demeurant dans la chair. Ainsi, la relation entre la personne physique et la personne spirituelle est semblable à celle entre un arbre et son fruit.

Quand l’âme physique obéit à l’âme spirituelle, et que la personne physique agit selon le but de bonté de l’âme spirituelle, la personne physique reçoit des éléments spirituels de la personne spirituelle et devient saine. En retour, la personne physique fournit de bons éléments de vitalité à la personne spirituelle, ce qui permet à cette dernière de croître correctement vers le bien.

La vérité éclaire les désirs les plus profonds de l’âme spirituelle.

Une personne doit d’abord comprendre par la vérité les aspirations les plus profondes de son âme spirituelle, puis mettre ce savoir en pratique pour accomplir sa responsabilité. C’est seulement ainsi que les éléments spirituels et les éléments de vitalité établissent une relation mutuelle dans la personne elle-même, lui permettant de progresser vers le bien. L’élément spirituel et l’élément de vitalité ont une relation de nature intérieure à forme extérieure. Parce que tous les êtres humains ont en eux-mêmes des éléments spirituels constamment à l’œuvre, même l’âme originelle d’une personne mauvaise tend vers le bien. Toutefois, à moins que cette personne ne mène concrètement une vie de bien, les éléments spirituels ne peuvent avoir une véritable relation avec les éléments de vitalité et ne peuvent pas non plus être transmis à la personne physique pour la rendre saine.

Nous pouvons en déduire que notre personne spirituelle ne peut atteindre la perfection que pendant notre vie sur terre. L’âme spirituelle guide la personne spirituelle au cours de son développement sur la base de la personne physique.

Ce développement vers la perfection s’effectue à travers les trois stades successifs prévus par le Principe de la création. Un esprit au stade de formation de la vie est appelé un esprit en formation ; au stade de croissance, un esprit vital ; au stade d’accomplissement, un esprit divin.

Un esprit atteint la pleine maturité en tant qu’esprit divin quand la personne spirituelle et la personne physique s’unissent dans une parfaite action de donner et recevoir centrée sur Dieu et forment un fondement de quatre positions. Un esprit divin peut sentir et percevoir exactement toute réalité dans le monde spirituel.

Puisque ces réalités spirituelles trouvent leur écho dans le corps et se manifestent par des phénomènes physiologiques, elles peuvent être aussi perçues par les cinq sens physiques.

Il incombe à ceux qui atteignent le stade d’esprit divin et qui sont en communion avec le monde spirituel de bâtir le Royaume de Dieu sur la terre. Après avoir quitté leur corps physique, ils iront tout naturellement au Royaume de Dieu dans le monde spirituel. Pour cette raison, le Royaume de Dieu au ciel ne se réalisera qu’après l’établissement du Royaume de Dieu sur la terre.

La personne spirituelle développe la gamme complète de ses sentiments par sa relation mutuelle avec la personne physique pendant sa vie sur terre. Aussi est-ce seulement en atteignant la perfection et en s’imprégnant totalement de l’amour de Dieu au cours de sa vie sur terre qu’une personne pourra éprouver, après sa mort, la plénitude de la joie dans l’amour de Dieu.

Toutes les qualités de la personne spirituelle se développent pendant qu’elle séjourne avec la personne physique : une conduite pécheresse durant la vie terrestre accentue le mal et la laideur de l’esprit d’une personne déchue, tandis que la rédemption des péchés acquise durant sa vie terrestre ouvre la voie pour que son esprit devienne meilleur.

Telle est la raison pour laquelle Jésus dut venir sur la terre dans la chair, afin de sauver l’humanité pécheresse.

Il nous faut mener une vie de bonté pendant que nous sommes sur la terre. Jésus donna les clefs du Royaume de Dieu à Pierre qui allait demeurer sur la terre32 en lui disant : « quoi que tu lies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour lié, et quoi que tu délies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour délié », parce que l’objectif premier de la providence de la restauration doit s’accomplir sur la terre.

Ce n’est pas Dieu qui décide si l’esprit d’une personne rejoint le ciel ou l’enfer après sa mort, mais c’est l’esprit lui-même.

L’être humain est conçu pour pouvoir pleinement respirer l’amour de Dieu après avoir atteint la perfection. Ceux qui ont mené une vie de péché durant leur vie terrestre deviennent des esprits infirmes, incapables de respirer pleinement l’amour de Dieu. En présence de Dieu, centre de l’amour vrai, ils seraient à l’agonie. D’eux-mêmes, ils choisissent de vivre en enfer, très loin de l’amour de Dieu.

Puisque l’esprit humain ne peut croître que sur le terrain de la personne physique, la multiplication des esprits humains a lieu en même temps que se produit la multiplication des personnes physiques : durant la vie terrestre.

6.3.3 L’âme spirituelle et l’âme physique et leur relation dans l’âme humaine

L’âme spirituelle et l’âme physique constituent ensemble l’âme humaine. Leur relation est comparable à celle entre nature intérieure et forme extérieure. En s’unissant par une action de donner et recevoir ayant Dieu pour centre, les deux âmes en viennent à former une entité fonctionnelle unique qui amène la personne spirituelle et la personne physique à s’harmoniser et à progresser vers le but de la création. Cette entité unie forme l’âme humaine.

À cause de la chute, les êtres humains en sont venus à ignorer Dieu et, par conséquent, ignorer le critère absolu du bien. La conscience est la part de l’âme humaine qui, en raison de sa nature innée, nous dirige toujours vers ce que nous pensons être bon.

Du fait de la chute, notre conscience n’arrive pas à juger selon des normes correctes. Lorsque le critère du bien change, les critères de jugement de notre conscience varient aussi ; cela entraîne souvent des conflits, même parmi ceux qui prônent une vie consciencieuse.

L’âme originelle est la part de l’âme humaine qui poursuit le bien absolu. Elle entretient avec la conscience un rapport de nature intérieure à forme extérieure. La conscience d’une personne l’amène à poursuivre le bien selon le critère relatif qu’elle a établi dans son ignorance, même si celui-ci diffère du critère originel. Toutefois, l’âme originelle, sensible à la direction juste, rejette ce critère erroné et œuvre pour corriger la conscience.

Tant que notre âme spirituelle et notre âme physique sont sous le joug de Satan, l’entité fonctionnelle qu’elles forment par leur action de donner et recevoir est appelée l’âme déchue.

L’âme déchue nous incite continuellement à faire le mal. Notre âme originelle et notre conscience nous incitent à éliminer notre âme déchue. Elles nous conduisent par des efforts désespérés à rejeter les désirs mauvais et à nous rattacher au bien en brisant nos liens avec Satan et en nous tournant vers Dieu.